天人合一的理解

对于“天人合一”的理解

老子在《道德经》中就建立了道生一、一生二、二生三、三生万物的宇宙观。认为世界上的万事万物均由道所生，所以世上的一切万物必须遵循道的规律，否则就会遭到惩罚。

而我们大多数人对天人合一的理解，常常为人与自然要和平相处，要保护环境，其实当人试图去保护环境时，是带着保护自我的自私心理为出发点的，这与古人所说的天人合一实际上是背道而驰的。环境得到保护是天人合一所达到的结果，而不是人类保护环境就达到了天人合一。

我们现如今刻意去保护环境，当然不能算是坏事，问题是人对自然的保护不是无条件的，是与其利益分不开的，如为了吸到新鲜空气，为了得到健康，而强求一种表现形式上的天人合一，这种以利益为出发点的行为只能称之为“聪明之举”。人对环境的保护能达到什么程度，完全取决于人心，人不重德不从心上去达到天人合一的境界，这种聪明之举不能从根本上停止人对自然的迫坏，但真正做到天人合一时，人心必同化于宇宙无私善良的本性，人不用刻意去追求如何去保护环境，不用去制定什么法律，不用采取什么科学手段，环境自然会得到应有的保护，这才是真正的智慧之果。

其实做到天人合一的根本是从心灵上符合宇宙的先天善本性，简单地说就是重德向善，去掉人的自私和偏执。做到了这一点，人与自然和谐的种种表象自然就表现出来了，如环境的和谐。

中国传统自然哲学，是“天人合一”思想形成的依据和支点。但中国古代的自然观不是某一人提出的，而是由众多哲学家共同建立和发展起来的。归纳起来，“天人合一”包含如下几方面的内涵：

其一，人与自然是统一体，人是自然的一部分。中华民族文化中，关于天地、宇宙、人生独特而系统的观念是天、地、人三者相应相互组成一个活的机体。这就是“三才”思想。《吕氏春秋·情欲》曰“人与天地同”。《周易》将天、地与人并称三才，认为自然界是一大天地，人是一小天地。所谓“天地一大生命，人身一小天地”。天人之间，在生理、心理的诸多方面存在着内在联系，借天例人，推天道以明人事，这就是“天人一理”（《史记·乐书》）。中国古人很早就认识到自身与自然界的一致，反对将人类和自然对立起来。

其二，人应与自然和谐相处，不应与自然为敌。中国古代哲学多提倡“中和”，少提倡“斗争”与“征服”。《周易》“尚中正”，以“中”或“中正”为事物的最佳状态。《中庸》则系统地阐发了“中和”的理论体系。在人与自然的关系上，提倡和谐相处，顺应自然，反对与自然为敌。周文王指出如不爱惜自然资源将“力尽而敝之”，告诫周武王“我所保与我所守，传之子孙”，要求“山林非时不以斤斧，以成草木之长；川泽非时不入网罟，以成鱼鳖之长。”明确提出了保护资源环境，实现持续发展的要求。

其三，自然是有机体；人应当尊重自然，师法自然。中国古人直接把自然界看作是与人相似的生命体，是活生生的有机体。人与自然是小生命与大生命的关系。“天地是个大宇宙，人身是个小宇宙”。自然有生命的特征。万物处于永恒的生死变化之中，“天行健”，“生生不息”，周而复始。人类应当尊重其他的生物同伴，而且也以同样的态度尊重大地社会。不仅如此，人类还应当师法自然，向自然学习。老子提出：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”张载说：“天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾其胞，物吾 与也。”这种以人民为我的同胞兄弟，以万物为我的朋友伴侣的“民胞物与”的境界，表现出张载这位思想家的广大而深厚的宇宙情怀。这种境界意味着人已经贯通、超越了“天 - 人 ” 、 “ 物 - 我 ” 的界限，真正实现了 “ 天人合一 ” 之境界。