浅析少数民族文化的传承

作者：唐海珍

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摘要：我国是一个文化历史源远流长的国度,在各民族中间更是有着不计其数的文化形式在世代流传。但是随着社会主义建设步伐的加快，我国少数民族文化资源受到了严重的冲击，许多文化资源遭到破坏，甚至有些已经到了濒临灭绝的地步。近几年来，少数民族传统文化越来越受到国家和社会的重视，它是一个国家，一个民族的象征，民族文化的传承、发展与创新是促进少数民族地区文化建设及和谐社会的重要条件。 关键词：传统文化；少数民族；传承；可持续发展

少数民族传统文化是中华民族传统文化不可分割的组成部分。中华民族传统文化博大精深、丰富多彩，是56个民族共同缔造的。传统文化在历史发展进程中一直处于发展进步之中，闪烁着光和热，发挥着它在经济、政治、文化建设中不可替代的作用，形成了各民族团结统一、独立自主、爱好和平、自强不息的优良传统。这种优良传统所体现的价值观念、伦理道德已获得广大人民群众的认同，并渗透到广大人民群众的思想观念深处、日常生活之中，成为中华民族凝聚力、团结力的巨大力量源泉。

在我国改革开放引导的现代化进程中，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代传媒的传布速度和传布范围达至空前，各种传统文化受现代文化的冲击也都达至空前。少数民族和民族地区一般较汉族和汉族地区的发展要滞后一些，但至少在80年代后期和90年代初，少数民族传统文化便已面临危机：一些民族歌谣、曲艺、传说等开始失传；一些精湛的民族工艺和建筑开始衰微；一些灵验有效的民族医药失去了市场；一些有利于培养人类美德的传统礼仪和习俗被逐渐废弃等等。时至今日，这种状况有增无减。可见，许多少数民族传统文化已到了濒临解体的境地，如何对其实施保护已是迫在眉睫的文化发展大事。

一个民族要谋求现代化，必须有强大的民族凝聚力，只有同心同德，群策群力才能繁荣富强。而凝聚力来源于民族内部的认同感和归属感。民族认同感又从何而来?芽从本民族的文化中来。比如长期以来，贵州的少数民族的文化由于受到社会经济文化发展制约，在一定程度上还处于“欠开发、欠发展”的现状，导致民族文化的意义和价值没有充分体现出来，民族认同感也趋于淡化。但是在现代性的强势冲击下，特别是旅游事业、文化事业的发展，少数民族文化的认同感也显示出越来越强烈的趋势。如苗族对服饰、银饰等自身民族文化

符号的重视；水族同胞对马尾刺绣的文化魅力的发掘(马尾刺绣现已入选首批国家级非物质文化遗产名录)；侗族对侗族大歌的尊崇、对侗家建筑的顶礼膜拜；在外界的他者看来，苗族是热情的民族，布依族是友善的民族，侗族社区是歌舞的海洋，水族同胞则心灵手巧。贵州民族文化的多样性本身就是历史长期发展的产物，透过文化模式所显现出的各民族思维方式，价值观念或多或少的差异，正是民族认同本民族又是区别于其他民族的决定性因素。为此，增强民族文化的认同感是当前在现代性环境下民族文化发展最切实可行的一个路径。

自尊心和自信心也都根植于本民族深厚的传统文化。这就需要每个民族在加速现代化进程的同时，要有意识地保护好自己传统的优秀文化。保持传统不是简单的封存，而是以多姿多彩的各种文化形态进行传承。纵观悠悠数千年华夏文明，无论是宽袖长袍还是剃发蓄辫，历史的遗风不曾消逝，至今仍活现于荧屏银幕，给后人创造着难以估量的财富。保持传统也不是兼收并蓄，而是要保持民族文化的精粹，亦即最有生命力的部分。比如苗族的歌舞和服饰，它们不仅是民族文化的物质载体，还是民族标识和精神象征，保护好这些，民族特色就恒久永远。我们要审慎地剥去陈年旧屑，细致地剔析出精髓，着力加以培育，使之壮大乃至升华，这才是及其需要做的。文化既然产生于生产生活中，生产方式、生活习惯变了，传统文化也只有发展才有生命力，否则不可避免地走向衰落。古代辉煌的玛雅文化，令后人叹为观止，却在公元10世纪初神秘地衰落了，史家考证，主要原因是玛雅人的后代缺乏创新和进取精神所致。放眼世界民族之林，没有哪个地区哪个民族的文化是一成不变的，同一民族的不同支系或处在不同时代，传统文化就韵味迥异。一个民族的传统有所更新，才更加鲜活；有所发展，才符合时代节拍；唯有与时俱进，才能成为我国现代先进文化的组成部分。

首先，形式的更新将迎来少数民族传统文化在本土的兴旺发展。一个民族如果完全丧失了自己的文化传统，那么这个民族也就失去了存在的意义。对于少数民族来说，“摩登”的现代文化毕竟距离他们的现实生活较遥远，而本土文化无论在语言上还是在表现内容上都与他们更贴近，同他们有着难以割舍的“血缘亲情”。因此，他们决不会只甘于接受“舶来品”而放弃自己从祖先那里继承的东西。在国内外巡回演出的集云南各民族的文化风情精髓，以原生态环境为背景，结合各民族性格和原生态歌舞特色的大型原生态歌舞集《云南印象》就取得了极大的成功，受到国内外广大观众的好评；著名作曲家谭盾在《地图——

多媒体大型实地景观音乐会》上，以现代高科技多媒体与古典交响乐队相结合的手法，将湘西的原生态音乐一一记录。这些现象用事实说明，新时期，少数民族文化在本土应朝着具有时代特征，以新形式来满足人们新的精神需求的方向发展，这样，它就可能拥有更多的欣赏群体和更广泛的听众基础，重新焕发出光彩与活力。

其次，人才是文化传承的基础。当前民族文化发展工作的一项重要内容就是加强教育，培养人才。第一，民族地区的各级领导要对民族传统文化教育有整体规划。第二，要重视民族文化进课堂。从孩子们抓起,从中小学的教育做起, 让孩子们从小就接触我们的传统艺术,培养他们的艺术情趣。比如,可以考虑使我国更多的非物质文化遗产方面的知识进入中小学教材,使得孩子们了解中国各民族珍贵的非物质文化遗产,从小就树立起珍惜和保护民族民间传统文化的意识。在民族地区的中学和大专院校增设民族传统文化课程，国家相关艺术院校也要增设民族艺术课程。第三，制定规划，系统地培训民族文化专业人才，扩大专业人才队伍。要为从事民族文化工作的专业人才提供必要的经费，创造必要的工作、生活条件。如恩施自治州、长阳自治县评选“民间艺术大师”活动，给民间艺人定发生活补助，解决生活困难，激发积极性，传承新人，从而避免“人亡歌灭”。

再次，注重少数民族传统文化的可持续性发展。在20世纪末，我国已将“可持续发展”作为面向21世纪的发展战略。因而中国少数民族传统文化的发展亦不能背离这一总体文化背景，也须和中国的经济、社会、文化的发展一样，走“可持续发展”之路。

对于少数民族传统文化来说，新文化的出现对其无疑是一种强有力的冲击。传统文化很有可能在这种冲击下衰退、变异、甚至消亡。但是，原封不动、画地为牢式的保留，认为少数民族传统文化就应该永远停滞在原来的发展阶段才是“正宗的”、“原汁原味的”，认为少数民族人民因生活方式的改进，而导致一些以原有生存方式为生存环境的古老文化的消亡是令人遗憾的之类的想法，是与历史发展规律相违背的，不符合少数民族人民的根本利益。既要抢在那些已丧失生存环境的古老文化消亡之前进行大量的收集、整理、记录、保存工作，以保证我们民族传统文化基因库的相对完整性；同时又要为少数民族传统文化及时寻找到一条能与现实相适应的发展之路，以避免其传承出现断裂，在中国大文化的体系中依然保有其独特的成分。这就是少数民族传统文化的可持续发展。

走向可持续发展的传统文化，第一，要营造理想的生态环境，调整“阴阳平衡”。这里主要是指在文化传媒、文化教育、文化创作等方面的人为调控。在传统文化传媒方面，电视编辑在节目的选题、制作上不能仅以物质利益为唯一导向，而应有高度的文化生态意识和历史责任感。特别在当前更应对传统文化给以“过度的注意”，让传统文化以新的方式依然“活”在

我们的生活中间。在文化教育上，我们要积极推行多元文化教育，不仅应在中西、古今上保持一定之比例，而且还应在政策上对传统文化给以一定的倾斜。文化创作是文化发展的重要推进器，我们应鼓励多种创作方式和多种风格的新作出现，但更应注意和大力倡导具有本民族风格的文化新作。“中国作风和中国气派”不仅是中国大众的需要，是自立于世界民族之林的需要，也是可持续发展战略的要求。

第二，培养全民的生态意识，树立可持续发展的文化观。保护传统文化资源是以“人”为中心来实现的，我们不仅要在成人中，更要在青少年中培养热爱传统文化的思想，力求改变青少年对自己的“母语”不熟悉、不了解、不喜欢的不正常状况。要教育青少年，必须像保护珍稀动物、爱护历史文物一样的看待传统文化，并使其成为一种全新的价值观念和道德准则。如何看待文化发展中的“新旧”关系。由梅兰芳先生提出的“移步不换形”，是对传统文化在农业文明时期发展演变规律的精辟总结。今天，将其作为传统文化的一种动态保存方式不仅具有重要的现实意义，而且其中所蕴含的“可持续发展”的合理内核——既发展变化，又不以破坏原有风格为前提——对我们考虑中国少数民族传统文化的发展也应具有重要的借鉴意义。

许多发展中的国家、民族在经历经济发展巨变的过程中，其传统文化都经历了从被忽视到重新回归的过程。可以说这是其社会发展所必须经历的阶段。在社会主义经济建设之际，我们应该吸收这些前车之鉴，在文化的保护与传承问题上作好充分的心理准备，这样可以使我们少走些弯路，在文化发展史上少留些遗憾。我们要培养一支业务能力强，富于奉献精神的少数民族文化工作队伍，不断丰富民族文化的蕴涵和提升民族文化的品味，不断赋予民族文化以新的内涵，使少数民族地区先进文化建设在不断实现创新中得到全面推进。

参考文献：《新时期少数民族传统文化的传承与发展》杨福泉

《与时俱进 弘扬少数民族传统文化》陈 岩

《创新少数民族传统文化 维护发展社会主义民族关系》李晋有

《浅析少数民族传统文化的保护和传承》祁祺 《中国民族问题概论》吴仕明