摘要:随着经济全球化发展,为我国带来了大量的机遇促进了我国经济的发展,但同时也是一种挑战。西方文化伴随着经济全球化不期而至,一定程度上使我国的民族文化遭遇了严重的危机。民族文化是我国民族发展与强大的精神支撑和力量源泉。面对我国民族文化遭受的威胁与挑战,我们的当务之急是必须继承发扬我国的优秀传统文化,尤其是儒学文化中的优秀文化,建筑弘扬民族文化,以增强本民族的民族自尊心、自信心和自豪感。 关键词:儒学文化;民族文化;继承;弘扬
引言
世界上的任何一个民族都有其独特的民族文化。民族文化是在长期的共同生活,有共同的语言、共同的经济基础下形成的。它是一个民族的优秀思想观念和价值取向的结晶与传承。我们国家的民族文化就是我国的优秀传统文化培育的结果,特别是古代的儒学文化的继承与发扬,其影响尤为重要。
民族文化是一个民族的灵魂支柱,如果一个民族丢失了民族文化就好像一个人丢了灵魂,只剩下一具皮囊,如同行尸走肉,生活没有方向,没有自我。民族文化也是人们的安身立命之所,它使人们的精神生活更加丰富充实,如果丢失自己本民族的文化是无法想象的,也是很可悲的。然而现在我国的民族文化在慢慢淡化中。随着经济全球化的范围不断扩大和强度不断加深,西方文化随着商品经济的互通有无进而向我国不断的渗透。以美国为代表,美国以其强大的经济基础,向我国输入大量的工业产品赚取我们的钱财,而更应该让我国国民惊醒的是美国向我国的西方文化输入和西方价值观的植入。我们所说的来自好莱坞的美国大片,正式美国主流意识文化的表现,而越来越多的国人对这种大片呈现的价值观的认同感是不容小觑的。汉堡包、披萨饼等西方的快餐已经遍布大街小巷,成为国人的一种普遍食品,被国人所接受。西方过得情人节、愚人节、万圣节、圣诞节等节日似乎比我国的传统节日更吸引我国的年轻一代。这些西方产品和文化已经深深的影响了我国的国民,是我国的文化产业遭受到一定较大程度上的冲击。
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我国民族文化在其发展与弘扬上受到了很严重的挑战。我国深厚渊源的民族文化之绚丽多彩是别国所无法企及的。一个民族之所以能够的存在其前提与基础条件就是民族文化,民族文化也是民族生存的意志的表现。如果一个国家在发展的过程中民族文化丢失,那么这个国家将走向衰败甚至灭亡。就一个国家、一个民族来说,本民族能够长久生存下来、继续得到发展就是因为其本民族文化的存在。民族文化表现在人们的共同的生存状态、在相同环境中相似的生活方式的表层的与深层次的的结构特征。民族文化就好比一个人的血液,这个国家、民族在生存的过程中什么都可以失去
不管不顾,但文化不能丢失。民族文化也是国家和民族的灵魂与精神支柱,只要灵魂在其他丢失的东西都能够找的回来,但民族文化失去的话,后果将不堪设想,会造成人们迷失主体方向。 [3]
一、继承我国儒学的优秀文化传统
我国的儒学文化之博大精深,其内容也相当广泛,有着两千多年的历史,在我国的传统文化中处于核心地位。儒学对我国的民族文化影响至深,北京大学的一位教授张岱年曾用《周易大传》的两句话将之概括为:“天行健, 君子以自强不息;地势坤,君子以厚德载物。”其意为天体在永无止境的运转,君子应该效法天,努力不止; 地势平顺孕育着世界万物, 君子应该效法地, 包容大度。中华民族在长期的发展中, 虽然屡次遭遇挫折和苦难,但始终坚韧不拔, 百折不挠,终使让自己昂首立于世界民族之林。这也恰恰说明了我们民族文化的博大精深,不容小觑。
民族文化是历史积淀的结晶, 但它不是死水一潭,它具有时代精神,是与时俱进的。我们的传统文化有其,我们应该取其精华,去其糟粕,增加符合时代的新的内容与特点,让我们的文化能够更好地服务于现代的发展,具有新的活力。党的十七大报告要求我们,要对我们祖国的传统文化有一个全面的了解与掌握,要取其精华,去其糟粕,使它与我们现在社会环境相适应,与我们现代人类文明相协调,既要保持民族特性,也要体现时代特性。这是我们在新时代重新诠释古代爱国主义的指导方针。
我们古代儒学文化中讲“三纲五常”,它在儒家伦理文化中占有重要的思想位置,其最早是来源于孔子,封建社会的伦理道德、政治制度就是通过儒学的三纲五常来维护与制约的,在封建社会的长久统治中中起到了极其巨大的作用。我们在看问题时要站在另一种立场,去感受每一种事物出现的背后的原因,要辩证的看待每一个问题,有时候没有绝对的对与错,只是每个人对事物认识的角度,或者出发点亦或是深与浅。从我们当今社会立场分析:君为臣纲,君不正,臣投他国;国为民纲,国不正,民起攻之。父为子纲,父亲不慈祥,孩子可以投奔他人;子为父望,孩子不刚正,作为其父母亲可以大义灭亲。夫为妻纲,丈夫不正直,作为妻子可改嫁他人;妻为夫助,作为人妻不贤惠,丈夫则可以将之休。在“三纲”的关系里面,主导的一方应该主动地承担更多的道德上的责任和社会里的义务,当家作主体现在它可以既是一种可使用权利,但其更大的应该是一种不可推卸的责任。在“君臣体系”、“父子体系”和“夫妻体系”中,“三纲”体现了整个社会中人们关系中的整体性、主导性和有效性,如果没有这个“纲”,就会出现一些因权责而难以处理的问题,人们相互推卸自己的责任,引起混乱。然而有了“三纲”,一些复杂的社会关系、家庭关系再遇到问题时就会简单方便许多,起到事半功倍的效果。
“五常”是指仁、义、礼、智、信。爱人的仁心,正直的义气,君子的礼节,哲学思考能够使人增长智慧智,具有同情心情的人也是可以值得信任的,春天生长万物并且融化万物这是一种仁慈,秋天刚正不阿它收获的也都是为了道义,礼是一种交往
的礼仪形式,智是一种思辨的思维方式,信是一种诚信的有力保证。“仁”是人之所以为人的最基本最重要的的核心部分,是人的一种最高的道德原则、道德标准、道德境界,作为一个人要有仁慈之心,要有爱人之心。孔子说:“仁者,爱人”可见,“仁”的本质便是“爱”。把“仁”的道德标准运用到国家治理政务的政治领域当中去的话就是“仁政”, 孟子说: “民为贵,社稷次之,君为轻。”这就是儒家的“民本”思想。它要求统治者要做到以人为本,仁民爱民。“义”,指当遇到公正并且合理而的事情那就是应当要做的。孔子最早提出了“义”, 孟子则进一步阐述了“义”的内涵。“义” 即“正义”或“道义”,是整个社会最普遍也是大家早已公认的道德信仰。儒家提倡的重义轻利,并在面对生与义的抉择时主张“舍生而取义者也。”。“礼”是人与人交往中的礼节,是我们在与人相处时要有礼貌,以相互尊重为前提,要尊重对方。作为观念中的礼,在孔子的儒学思想中它与“仁”是分不开的,是相互影响的。他主张用道德去引导人们并用礼仪制度来改变人们的思想观念的德治,打破了当时所说的庶人不需要要求具有完备的礼制的限制。但随着人类社会不断发展,礼赋予了时代的新的内容,礼在改变和调整。“智”,是儒家理想中的作为人的重要品质之一,它是一个人的人格修养体现,是人的道德规范、道德品质或和道德情操。他把“智”与“仁”、“勇”两个道德规范并举,因此来定位君子,还说明了一个聪明的人就不会被迷惑,一个有仁义心的人就不会有忧愁,一个勇敢的人就不会有所惧怕。“信” ,古代讲信为诚实守信,这要求我们做人要讲诚实信用,如果一个人连做人的基本素养都没有的话又怎样让人与你交往。在欧洲国家里,我们常可以看到好多地铁售票处都是没人监督大家自觉买票,这让我感受到了他们的诚信。也许有人会说这是法律严格的结果,或许是这样吧,但这又何尝不可呢。法律的威严不仅仅是让人们去服从它,而是让人民从心里去感受,转化自身的良好品格的培养,要内化于心。这对与我们中华民族民族精神的建设起到积极的作用,注重人们的思想意识的建构、重视人们的道德情操,强化民族凝聚力,增强民族自信心与自豪感。
二、弘扬与培育我国的民族文化
我国是一个多民族的国家,而且在不断在繁荣兴盛,这其中最重要的原因就是我们的祖先一代又一代的调整并创造了符合时代发展的核心价值体系,使之不断地丰富多彩、博大精深。因此,要想振兴中华民族文化就需要我们不断的创新,还要有开放的思想意识和博大的胸怀去汲取别人优秀的文化。而建设我国的民族文化还需要有一个我们共同的核心价值体系,它是我们中华民族文化重建的必不可少的精神支柱。党在中共十七大上把建设社会主义核心价值体系作为我们的民族文化建设,这是相当正确的做法。我们古代儒学中有仁、义、礼、智、信等,西方在近代中有自由、平等等,因此党的十八大提出了现在我们建设我们的社会主义价值观。我国社会主义价值观包含了我国儒学和西方的有价值的思想,倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值
观。它体现了我们的物质生活和精神生活的各个方面。
(一)集体主义与爱国主义
一个集体、一个国家使民族有了立身之处,是民族文化有了可以发挥作用的地方。儒学认为国与家是相互依存、相互影响的,认为家是小国而国则是大家。一个民族、国家所要发展的首要应该是集体主义与爱国主义。从古代到近代,有多少文人志士抵御敌人的侵略而做出了牺牲。霍去病、卫青“匈奴未灭,无以家为” 的豪情;陆游的“位卑未敢忘忧国”和“天下可忧非一事,书生无地效孤忠”的吟唱;范仲淹的“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”爱国主义胸怀;岳飞立志精忠报国“收拾旧山河、朝天阙”的咏唱;文天祥大义凛然、从容就死的“人生自古谁无死,留取丹心照汗青”决心。还有林则徐的虎门销烟,邓世昌的壮志殉国„„这些大义凛然的有志之士为了保卫国家奉献了自己,这种爱国主义精神是我们作为现在处于和平盛世的人们有所缺失的,我们应该继承并发扬我国的传统的爱国主义精神,增强我们的民族自豪感与自信心,振兴中华提高我国的综合国力,为我国的社会主义建设坚毅筑精神高墙。[4-5]
(二)奋发向上,自强不息
我们中华民族的民族特点与民族精神是刚健奋发、自强不息,它是一种不断自我超越、不断前进进取的思想品质。儒家思想对我国的民族文化和民族精神的建构、培育和弘扬起到了巨大的积极作用。孔子把人的自强不息的进取精神与世界万物的生机盎然、奔流不息的本性联系起来,通过感叹江河的川流不息从而体现了世界万物的强大的生命力“子在川上曰:‘逝者如斯夫! 不舍昼夜’”。而后来荀子的“制天命而用之”也是对人类的自强不息的伟大精神给予了充分的肯定和赞扬。我们现在要以古人为榜样,发挥人的主观能动性,顽强奋斗,积极进取,要不断的奋发向上。《礼记· 大学》中提出的“ 苟日新,日日新,又日新” ,《老子》中提出的“ 明生者强” 等, 就很好的体现了上述的精神。正是由于这种奋发向上、自强不息的精神,才加强了民族的向心力和凝聚力,使中华民族树立了自尊、自信、自立的精神品质。[6-8]
(三)海纳百川,有容乃大
“海纳百川”最早出自晋代袁宏《三国名臣序赞》:“形器不存,方寸海纳。” “有容乃大”则出自《尚书·君陈》:“尔无拼疾于顽。无求备于一夫。必有忍,其乃有济。有容,德乃大。”我们中华民族是一个有着五十六个民族的大民族,而要建立一个具有旺盛生命力和感召力的,为广大的人民乐于安顿的心灵的精神家园就需要我们民族有一个博大的包容胸怀,可以收纳百川,吸收各方面优秀的有价值的思想。
(四)以和为贵,和平共处
自古以来我们儒学就提倡“以和为贵”,《论语》中记载,“君子和而不同,小人同而不和”,而“和”与“同”又是区别对待的,“和”是指具有不同价值观的人的合理分配。在我们处理人际关系中的时候,要协调,当有矛盾出现的时候,要心平气和的去化解矛盾,而不是以武力去解决。坚持“和”也要有一定的原则的,首先,
不要怕有矛盾,但要有自己的个性、特点,勇于说出自己的见解;再次,也要尊重别人的独特看法;最后,就是要心平气和的讲道理,进行讨论,气的共同的认识。然而作为一个国家,我们在面对别国时,要不卑不亢,要与他国和平共处,因此我国政府曾提出和平共处五项原则,“第一,互相尊重主权和领土完整;第二,互不侵犯;第三,互不干涉内政;第四,平等互利;第五,和平共处。”
(五)忠恕诚信、孝悌为本
儒学中所强调的“忠”、“诚”、“信”、“孝”,侧重于人之为人处事的内在的道德品质和人格原则。封建时期的人民对皇帝的忠诚是我们现代人所无法企及的,而那时所谓的“忠诚”思想似乎也是有问题的,“君要臣死,臣不得不死”,这样的价值观已过时,而我们现在要提倡的“忠”、“诚”是一种真实不欺的美德,是要在合理合法的范围下,在与人相处的时候要对朋友忠心,要有诚意。“信”是要有信誉,诚信是一个公民的第二“身份证” ,它约束我们的日常行为,待人处事讲信誉,言必信、行必果,一言九鼎,一诺千金。“孝”,是我国重要的伦理思想,。《诗经》中说:“父兮生我,母兮鞠我,拊我蓄我,长我育我,顾我复我,出入腹我。欲报之德,昊天罔极。”,所谓\"百行孝为先\",就是很好的反映了我们中华民族是极重视孝的思想观念和态度。
民族文化是一种长久的对本民族的认识,一种共有的价值观。重视我国的儒学文化的价值,将民族对传统文化的温情与敬意升华为我们本质的内在的情感体现,使之成为中华民族的核心价值观的基础。继承和发扬传统文化的儒学思想,不断拓展我们民族自强不息、团结前进,凝聚我们民族力量、激发活力,壮大我们民族进步的血脉、发展动力,激励我国国民继往开来、开拓创新。[9]更好的筑建我国的民族文化,使之发扬光大,让我们在振兴中华的旗帜下成就伟业。
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