论中西方审美差异

论中西方旅游审美的差异

摘要

不同文化背景中的旅游者对同一景观的审美感受是大不相同的。中西旅游审美文化差异很大，主要体现在以下几方面：第一，中国人特别关注山水景观所附载的人文美；而西方则关注山水景观本身的自然美。第二，中国人的旅游审美集中于抒情印象重现；西方人的旅游审美集中于风景的对象描写。第三，中国人的风景审美其目的在于舒适精神、怡乐性情；西方人的目的在于追求形式美的享受以及光感、色彩、空间感的真实性。

关键词 旅游审美 审美价值 差异

不同文化中的人对同一现象的情感体验可能大不相同,如笛卡儿所说“:同一件事情可以使这批人高兴的要跳舞,却使另一批人伤心的要流泪。”同理,中西旅游者对同一景观产生的审美体验肯定也是大不相同的。本文就对此加以探讨。中西旅游审美文化是有着很大差异的,本文主要从以下几点来进行分析。

一、中国人特别关注山水景观所附载的人文美;而西方则关注山水景观本身的自然美

中国曾有一句话“:文因景成,景借文传”。可以说,在我们国家,大多数有名的山水景观都是因为有名人贤士与之发生关系,因而得到永久的称颂。如江南三大名楼,莫不如此。岳阳楼的出名很大程度上是由于北宋著名文学家范仲淹写了一篇不朽的散文《岳阳楼记》。据说当时巴陵郡守藤子京是很有才华的人,在楼落之时,凭楼远眺,不禁诗兴大发。但范仲淹应藤子京之请,为岳阳楼作记,写得更好。文情并茂,读之感人肺腑,很多警句已成为后人待人处世的格言“:先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”两句,更为世人所传诵。黄鹤楼的成名与崔灏的

《黄鹤楼》是密不可分的。唐代诗人崔灏一首“昔人已乘黄鹤去,此地空余黄鹤楼。黄鹤一去不复返,白云千载空悠悠。”成为千古绝唱,也使黄鹤楼名声大噪。历代的名人如李白、白居易、贾岛、陆游等都曾先后到黄鹤楼游览,吟诗、作赋,更使它添色不少。滕王阁因王勃的《滕王阁序》而名扬四海,上元二年(公元653),洪州都督阎伯屿在此大宴宾客,王勃席间所作《滕王阁序》,成为传诵千古的名篇。“落霞与孤鹜齐飞,秋水共长天一色。”这是王勃盛赞滕王阁的名句。今人登上滕王阁,心头浮上的绝对少不了这两句。而西方则关注山水景观本身的自然美。如车尔尼雪夫斯基这样来描写水“:水由于它的形状而显现出美,辽阔的、一平如镜的宁静的水在我们的心理产生宏伟的形象。奔腾的瀑布,它的气势是令人震惊的,它的奇怪特殊的形象也是令人神往的。水,由于它的灿烂透明,它的淡青色光辉而令人迷恋,水把四周的一切如画地反映出来,把这一切屈曲地摇曳着,我们看到的水是第一流的写生画家。”①由此可见,西方人欣赏水的美,是美在它的形状、气势,它的灿烂透明,它的淡青色光辉。水由于它本身的美而美,而不是所附载的其他的什么东西。为什么会有如此差异呢?中国:以伦理为本位,长期的“比德”意识。中国文化从本质上来讲是一种伦理文化,道德是中国古代长期赖以生存和发展的基础,在中国长达两千年封建社会里,中国人把道德的价值放在其他价值之上。一个人从出生的那天起,就被固定在封建伦理网的某一个点上,他所能看到的人与人之间的关系,都是伦理关系,他的一举一动,都逃不脱君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友等范畴。“五伦之要,百行之原”是中国相传千年的要义“,天地君亲师”是中国人普遍敬奉的牌位。因此在欣赏山水时,也要在一切山川景物中都发现可贵的“德”,将人类的美好品德赋予特定的自然对象,从而在物我交融中培养人的道德情操、启迪人道德的完善,中国古代有一种“比德说”,其核心理念就是认为山水具有人一样的美德。孔子在回答弟子子贡提出的“君子见水必观焉,何也?”的问题时说“:夫水者,君子比德焉。遍予而无私,似德;所及者生,似仁;其流卑下句倨皆循其理,似义;……”。孔子还说过“:知者乐水,仁者乐山。”“知者”即有智慧的人“;仁者”即胸怀宽广的人。有智慧的人喜欢欣赏水流,是因为水的潺潺流动就象智者思虑的流畅一样;胸怀宽广的人喜欢观赏大山,是因为大山使草木生长,鸟兽繁衍,给人们带来利益而自己无所求,胸怀象仁者一样。长期的比德意识,从而使中国大量的自然景观与人发生了密切的关系,

蒙上了浓重的文化色彩。而西方没有这些影响,又加上文艺复兴运动及蓬勃而起的工业革命使自然界作为独立的审美客体出现。

二、 中国人的旅游审美集中于抒情的印象重现;西方人的旅游审美则集中于风景的对象描写

艺术家林风眠先生提出:东西风景画表现方法的不同,实则就是东西风景审美的不同。为了看出两者的差异,我们就拿中国的风景画———水墨画和西方的风景画———油画作一比较吧。中国的风景画“尺幅之间见深远”,不讲究比例尺寸,更接近于概括与含蓄的真实。“图外有画,咫尺千里,余味无穷”“、只见片断,不逞全形”,以表现情绪为主,各家皆饱览山色而在情绪浓厚时一发其胸中之所积,所画皆系一种印象,从来很少对着画的。而西方的风景画则是对象的描写,以模仿自然为能事。中国国画采取非科学的“散点透视”方法,不重阴影明暗,不讲层次。立体感不强,虚实也不明晰,但却气韵生动,其内在精神与韵致得到充分表达,是谓神似。西画借助焦点透视法,重远近层次、阴影明暗,把模仿的逼真性(形似)作为衡量艺术成败得失的主要尺度。这一差异是怎样造成的呢?中国“天人合一”,高扬人的主体精神。认为艺术不在模仿自然,而在表达受自然感动之“心”;不在再现外物,而在抒情言志。西方“天人分离”,把风景作为独立的对象来研究,把审美客体放在首位。西方传统文化以天人相分、主客二分为根基,在人与自然的关系上,表现为人作为认识和实践主体,处在自然、世界之外、之对面,观察、思考、研究它,并进而改造、征服它。强调通过逻辑思维,借助光学、化学等自然科学的成果对客体的外在形式进行精确地观察把握。在中国人的审美意识中,人与自然不象西方那样是一种对立关系而是其中的一部分,总觉得宇宙自然不是人以外的的外在世界,而是人在其中的宇宙整体。在审美心态上“,观山则情满于山,观海则意溢于海。”②相信人与自然总是和谐的。无生物与有生物都是宇宙息息相关、相交相融的实体。在中国人的眼中,生气灌注的宇宙自然是生命之根,是人可亲可近、相交相游、俯仰自得的亲和对象。人与自然是亲密无间的。“我看青山多妩媚,料青山见我应如是”③“,举怀邀明月,对影

成三人”④。不重视对自然的观察、思考、研究,而是更多地追求、体验人与自然契和无间这样一种精神状态和境界。由此造成了二者之间的这一差异。三、中国人的风景审美其目的在于舒适精神、怡乐性情;西方人的目的在于追求形式美的享受以及光感、色彩、空间感的真实性 中国南朝诗人陶弘景曾作诗“:山中何所有,岭上多白云。只可自怡悦,不堪持赠君。”据说当时的皇帝几次邀请陶弘景下山做官,都遭到他的拒绝。为什么呢?陶弘景以此诗说明了其中的原委。苏轼游赤壁,在赤壁那一望无垠的江面上,苏轼只感到“:浩浩乎如冯虚御风,而不知其所止;飘飘乎如遗世独立,羽化而登仙。”忘记一切烦恼,只感到自己长了翅膀,就要成仙了。还有陶渊明的“:久在樊笼里,复得返自然。”“采菊东篱下,悠然见南山。山气日夕佳,飞鸟相与还,此中有真意,欲辨已忘言。”等都让人感觉到中国古人的审美情趣所在。由此可见,中国人在旅游审美中以“自适、畅神”为宗旨,体现出重视人性自由的审美情调。自适、畅神是一种精神上的自我观照,是面对风景所产生的超功利的人性自由,是一种沉入竟境的心灵状态。而西方,因为深受自古希腊以来的形式主义美学思想的影响,十分看重物体的形式美。西方人认为“美”是一定数量关系的差异与统一所达到的和谐。比如雕刻艺术,西方曾概括出人体雕刻美的三个原则:①头与全身比例为1∶7;②重心在一只脚上;③动作与肌肉要有柔化。总之,身体各部分,都应按一定比例来造型。所绘物象,立体、逼真,虚实分明如可触摸。西方很多名著都是按照这些“美”的原则铸造的。如达芬奇的名著《:最后的晚餐》,其总体设计为几何图形,以数学的对称为基础,一条长桌,后面三扇窗子,光线从中间射入照在耶稣身上,耶稣两边各有六个弟子,又再分为三人小组,每人的动作在构图上形成匀称和平衡。总之,色彩的对比、光线的明暗、凸凹的立体感等形式美是西方人所追求的。综上所述,中西旅游审美是有很大差异的,如果说中国人的审美是一种玄境的话;西方人的审美则是一种真境。中西旅游审美文化的差异亦即重人和重物思想的差异。中国人偏于抒情,西方人偏于写实;中国人偏于理想美的寄托,西方人偏于现实美的享受。探讨中西审美文化的差异是有现实意义的。准确地把握这些差异,有助于组织对路的旅游产品,提供洽如其分的服务,从而有利于我国旅游业的健康发展。(作者单位为番禺职业技术学院旅游管理系)