中西方美学

中西方美学中的差异极其作用

一 ， 西方崇高的历史发展进程探索

古罗马美学家郎吉努斯曾写过一篇《论崇高》的文章，但是真正对崇高的理论探索的讨论是在近代，较早的是英国的博赖特，以后爱迪生又提出了宏伟，他指出宏伟的审美效果使人“陷入一种惊骇的喜悦。”

真正第一次比较正式的把“崇高”作为审美范畴的进行研究的是博克，他从外在形式与内在的心理两个方面，对比了崇高与美的不同，从对象形式来看，崇高的特征是大，凹凸不平，变化突然，朦胧，坚实，笨重等等。从主体的心理来看，崇高以痛苦为基础，令人恐怖，它涉及到了“自我保存”欲念。总的来说，博克对“崇高”的内涵，概括还是比较通透。

接下来，康德把“崇高”的涵义更往前推进了一步，他把崇高上升了哲学的高度，并进行了深入的研究，他认为崇高的对象特征是无形式，即对象形式的无规律无限制，具体表现为体积和数量上的崇高，以及力量上的无比强大（力的崇高），他指出，这种无限的巨大，无穷的威力超过主体想象力所能把握的程度。即对象否定了主体，因而唤起主体的理念，最后理性观念战胜对象，即肯定主体，这样，主体就由对象的恐惧而产生的痛感，转化为由主体尊严而产生的快感（肯定的）。这就是崇高。

康德对崇高的理解是理性分析主义者，他从哲学的角度上，阐述了崇高的定义，而表现在人们的心理状态下，则呈现为一种“超越”的精神。崇高就是在内心的否定之否定的原理，当与世界发生矛盾是，激起了人们内心的反抗，较量，而这种反抗，抵制压抑感就是崇高的主体超越的精神。“超越”就是审美主体与审美客体的较量，以达到主体的心理欲

望的战胜优越感。

二， 中国崇高的历史发展进程探索

超越是一种深邃的境界，是由有限的生命形态向无限的境界的转变，这就是独立的审美形式。

宗白华在〈美学散步〉中的中国意境诞生中谈到：“倘若艺术作品要向无限挣扎，达到崇高，就要借助形式语言，而空间意识是崇高的所有的形式语言必须为之服务的灵魂。”

以上谈到的都是西方审美形态中的“崇高”，超越的理念，那么我们中国美学史中是否谈到崇高呢？崇高是否也是一种超越呢？

在中国古典美学中，古代的美学家也谈到了崇高感，超越的理想境界，只不过分析的角度不同西方美学家们那样具有严密的逻辑性，中国美学史是感性经验史。古代中国人的审美意识着眼于自己内心真实的情感，“境由心生”。

中国关于“崇高”的审美意识形态的来源于“大”这个审美范畴。孔子在〈左传〉关于季礼观乐的记载中，就出现了“大”这个范畴，乐工歌〈秦〉采，季扎评论说：“此之谓夏声，无能复则大，大之至，其周之旧乎？”

子曰：“大哉荛之君也”！巍巍乎，唯天为大，唯荛则之，荡荡乎，“在这里，巍巍乎，荡荡乎的意思就是表达了对君主的伟大形象的崇高感。“大”所能引起的主体对力量的敬畏之情，并且伴随着一种神秘感觉。

孔子所说的“大”是一个道德的观念，而西方的崇高是一种主体心理的超越感，也就

是一种道德上的崇高，所以说“大”是中国美学对崇高的最早的表证。

接下来，荀子的美学思想也深刻的阐述了“大”哲学理想。荀子说：“大天而思之，孰与物而制之？从天而颂之，就与天命而用之？望而待之，孰与应时而使之？因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而失之。”

这段话的意思是说，人们不应该盲目的崇拜和畏惧自然的力量，不应该消极的等待自然界的恩赐，也不应该在自己的幻想中，思物而物之，而应该发挥主观能动性，骋能而化之，利用自然界的规律改造自然界，来为人类谋福利。“物畜而制之，制天命而用之，应时而使之”。这是一个十分光辉的思想。

从孔子和荀子的关于“大”的哲学理想中，我们不难看出，中国人的宇宙观是进取的，不是与大自然相抗衡的，执行的理念是“天人合一的”理想。

这种“和”的思想，在当是中国人的审美眼中是具有无限的崇高地位的，所谓的“天人合一”思想就是当主观的人不能战胜客体的世界时，希望主体的情感融入于客体的形象中，形成一种和谐的自然景象，使我们内在的心灵纯净化，达到一种超越的精神，这就是中国崇高的超越的意识，这与西方的超越是有很大的差别。

不仅儒家的孔子，荀子的哲学理想是这种感性的和谐超越感，而且道家的庄子更加提升了这种超越的境界。庄子曰：“天地有大美而不言，四时有法而不义，万物有理而不说，这句话的意思是说自然事物的美是天然雕琢的，我们只要做到“澄怀虚静”，保持一个纯净的心灵，就能独到慧眼，看到万千世界的种种美，这是一种“超越”的理想境界。

所以说，中国美学中“崇高”发源于“大”。但又未能停留在“大”字上，它上升到一

种“天人合一的”哲学思想，进一步上升到一种中国独特的情景交融合，物我两忘的境界中，从而这就是崇高的完满的美的感受。

尽管中国美学的引入“崇高”的两个字的审美范畴比西方要晚，但是中国美学是“崇高”，最早的来源。崇高感是来源于中国传统的意识中，中国美学家们讲究的是感性的，内心心灵的纯净的美，是一种灵魂超越，忘我的境界。

虽然中国美学上的崇高与西方的崇高有所区别，前者是重感性的，与大自然相融合，情景贯穿于整个审美的过程，而后者注重的是在战胜大自然的抵抗之后的优越感，但是两者的崇高都有一个共通点：那就是审美欣赏的结果都是一种让人心灵纯化的自由超越感。

三， 崇高在当今社会中的教育作用

崇高是人类在面对自然社会，人自身及其命运时，对自己生存境界的心灵的超越，在人和对象世界的永无休止的遮蔽与去散的永恒轮回中，符合展现出生命和存在的无限的可能性，心灵无限的追逐这种不确定的和不在场，将不在场和在场实现有限和无限的融合和超越。

在当今社会中，人们的感性和理性相出动，在进行审美欣赏时，过于功利性，不能以无功利性，不能坐化，忘我，很难与客体的景物产生共鸣。登山不能情满于山，观海不能溢于海，审美的超越是共生的，是对现实个体的超越，而进入一种与自然融合的“大我的”境界。而要达到这种境界，就必须依靠“崇高”的手段，崇高的审美教育作用就在于人的自由和尊严以及心灵完整性的超越。