跨越数字鸿沟--信息化时代中国民俗文化数字化的现状、问题与对策

———信息化时代中国民俗文化数字化的现状、问题与对策

李　松　王学文

［摘要］身处信息化时代的中国民俗文化发生着全面的转型。中国民俗文化的数字化将为公共文化服务、文化产业发展和文化传承传播创造无限的潜力。当前中国民俗文化数字化虽然形成共识，渐成趋势，亮点频现，但在体制机制、技术对接、文化标注和解码等方面还有诸多困难，还需要解决对数字化的认识不够，缺少顶层设计，跨学科人才和研究不足，内容与技术、社会应用脱节等问题。未来的中国民俗文化数字化工作应在借鉴国际经验的基础上，努力实现“六个统一”和“两个转变”。［关键词］民俗；信息化；数字化；文化产业

中图分类号：Ｇ１２４　　　　文献标识码：Ａ　　　　文章编号：１００４—３９２６（２０１４）０６—０１５５—０６

作者简介：李松（１９５８－），男，北京市人，文化部民族民间文艺发展中心主任，山东大学文化遗产研究院兼职教授、博士生导师，研究方向：文化遗产保护、节日文化；王学文（１９７９－），男，蒙古族，内蒙赤峰人，文化部民族民间文艺发展中心副研究员，研究方向：节日文化、文化遗产保护。北京　１００００９

　　我们已然进入到一个信息化的时代。如果说托夫勒在枟第三次浪潮枠

［１］

的。简言之，进入到信息化时代，相对稳定的时空关系被彻底改变了。在以数字化为典型特征的信息时代里，世界已经被设置成记忆模式。在数字化技术的发展，廉价存储器的产生，易于提取的特性和全球覆盖的数字网络的驱动下，数字化记忆、全息记忆成为可能，“往事正像刺青一样刻在我们的数字皮肤上，遗忘已经变成了例外，而记忆成为常态”。

［２］

中指出随着农业时代和

工业时代的衰落，人类社会正在向信息化时代过渡的说法，十年多前还多少有些预言味道的话，那么当下这已经成为每个人都在切身感受的现实。在以计算机技术、数字化技术、网络技术所成就的信息化时代里，人类的认知模式、生活方式、知识生产都在发生深刻地变迁。民俗文化，这种通常被归于传统文化范畴的文化，本就在现代社会的治理制度、知识体系、生活实践和精神世界中处于需扬弃、转型、适应的敏感位置，现在再进入到信息化时代，可以想见这一过程中会迸发出多少问题需要我们关注。另外在当下，中国民俗文化已经被拉入发展的语境之下，成为民族国家构建、经济转型升级、社会团结整合、文化创新发展的资源。正是在这样的背景下，本文以信息化时代中国民俗文化数字化为主题，通过梳理分析，力图呈现当下信息化时代中国民俗文化数字化的现状和存在的问题。同时本文还结合国内外的实践，对中国民俗文化跨越数字鸿沟的路径进行探讨。

一、民俗文化与信息化时代的相遇

信息化时代带给人类社会的变革是全方位

时下，“大数据”的概念正

在为世人所熟悉。在大数据时代，我们可以处理分析的数据可能不再依赖于随机采样，而是全样本的数据；拥有海量即时数据后，人们不再沉迷于数据的绝对精准；更为重要的是，在大数据时代，我们无须再紧盯事物之间的因果关系，而更加注意寻找事物之间的相关关系。

［３］

与此同时，

传统的社会结构也正在重组。在血缘、地缘、业缘之外，还出现了以信息交流而建立的信缘。稳定的，同质的熟人社会正在被流动的、异质的、陌生化社会所代替。

信息化时代对人类社会产生的影响是全面而深刻的。作为文化重要组成部分的民俗文化在这一时代进程中，也已经发生和正在发生着变化。同时因为民俗文化本身的特点，使得民俗文化在信息化时代的生存境遇和发展状态就更加复杂。

１５６　枟西南民族大学学报枠（人文社会科学版）２０１４年第６期

信息时代拓展了民俗文化的传播渠道。信息时代，使得民俗文化的传播空间突破了地域和群体的界限。信息时代创造生产着许多新的民俗文化样态。节日里短信祝福已成常态。短信段子的盛行和其所具有的民间文学的特征，让我们谁也不能武断地将其排除在研究视野之外。网络祭祀也悄然成为一种人们寄托哀思的方式。许多传统的娱乐，如纸牌、麻将等，也已经从现实发展到网络，有着颇多的玩家。网络购物，不仅仅是一种商业的交易，也在构成一种新的消费和生活方式，更述过差，以至于潜在的用户无法发现它们；

资料容易受到火灾、设备故障、洪水、病毒或使储存设备或操作系统失灵的直接进攻等灾害的损害；

诸如口令保护、加密、安全设备等措施在不适用时会导致资料不可用。

［４］（Ｐ畅４０）

根据以上列举出的问题，我们可以进一步将民俗文化数字化面临的问题归纳为以下四方面。

一是体制机制问题。信息化时代的最大的、最根本的特点就是资源共享性。在信息化时代，不用说这其中还有着很多的行业内部知识。数字化为搜集、记录、保存民俗文化创造无限潜力。人们不必再担心存储空间的问题。数字化为记录各种形态的民俗提供了工具。在信息化时代我们搜集、记录的对象也无限扩大。网络上的论坛、博客、微博等成为一个个民俗文化的信息源。数据库技术的发展，为我们提取、管理复杂而海量的民俗文化资源提供了钥匙。最后，信息化时代为民俗文化的利用开辟了广阔舞台。

然而，民俗文化与信息化时代的相遇，也不尽然是美好，更不可能一帆风顺。不同的时代背景、不同的内在机理注定它们之间的相遇和结合，会有碰撞、有适应，需要一个时段的磨合，重建起一种新的生态。联合国教科文组织在２００２年起草枟数字文化遗产保护指导方针枠和枟数字文化遗产保护纲领枠草案过程中提出的数字文化遗产保护所面临的主要问题对我们认识民俗文化数字化问题有很强的指导意义。这些问题包括：

资料的价值可能在其消失或变化以前尚未得到认可；

没有人对资料负责；

负责的人可能缺乏履行职责所需的知识、系统或政策框架；

可能没有足够的资金或其它资源在要求的时间内持续进行保护工作；

可能会丢失许多相关信息和链接信息，使得人们存取资源时资源本身不能被人们理解，或者不可靠；

由于不能确认数据和数据处理应用软件的独立性，资料的有用性被降低。例如，数据库中的数据集可以被保留，但是如果没有办法理解其结构和其规则，则不能够被存取；

数字资料可能被很好地保存，但是标识和描

一方面民俗文化资料散落于政府、科研机构、图书馆和相关个人的手中，存量资源丰富，持有主体多样，资料类型多样，质量不一，没有一种好的体制机制难以实现对这些资料的整理和利用；另一方面网络的发达，使民俗文化的采集渠道越发多元，资料增量迅速。各自为战、小打小闹的数字化，浅尝辄止、目标短浅的数字化，据为己有、设置藩篱的数字化，责权不清、利益失衡的数字化，标准不一、质量不同的数字化，带来的将不是信息化时代的共享性、便利性和文化记录传承的可持续性，而是对民俗文化的一次技术性损坏。这一切都需要从体制机制上予以规范，要有宏观的民俗文化数字化的规划，要有财力物力上的支撑，还要有知识产权方面的保护措施。

二是技术性问题。也可以说编码问题。简单说一种民俗文化如何由口头的、生活的、文本的、图片的、影像的、身体的等各种形态、介质顺利实现数字化的问题。如何在这一转化过程中，不损害民俗文化原生环境，在新的环境中不失真的问题。这就牵涉到标准化。信息要在特定的技术平台进行传播，就必须保证信息发出者与接收者遵循共同的协议，要有共同认可的数字化标准。相对而言，在自然科学中这还好解决，但在面对民俗文化时这个标准就难以明确了。数字化技术能否自动化地有效提取民俗文化的符号、元素、特征，决定了数字化的质量。

三是标注的问题。民俗文化的魅力在于它的文化价值内涵。如何通过标注的信息确切传达这一民俗文化意想的意思，也就是语义问题所在。而这也是数字化技术介入民俗文化记录、保存和利用的难点所在。我们对民俗文化的分类是一种描述式、概括式的，分类原则不同，标准不同甚至没有标准，边界不清晰，交叉较多，且有很强的主

新闻与传播　１５７

观性。有些概念只可意会，而无法言传。现在拥有这种总体把握和梳理能力的人并不多。如何描述一种民俗文化，使其一方面接近于文化的原真性，另一方面又适合现代信息环境的传播展示的确是一个待解的难题。

四是解码的问题。也就是我们通过技术化手段记录、保存的民俗文化如何被接受者很好地领会，能够根据信息内容重新“译回”人类生活世界，进而被利用、创造。这一问题的解决要建立在技术问题和标注问题很好解决的基础之上。

国内外形势的要求，也是进入到信息化时代的一种发展必然。中国政府在推动非物质文化遗产保护的工作中，运用数字化手段进行普查，开办中国非物质文化遗产网，建设中国非物质文化遗产数字博物馆，建立相关数据库一直是重要的内容。各级机构也纷纷建立各自的网站和开展相关数据库的建设。“全国文化信息资源共享工程”也是数字化工作的典型案例。这一工程旨在为广大民众提供文化服务，实现优秀文化信息资源的共建共享。依托上世纪我国开展的“中国民族民间文艺技术性问题（编码问题）、标注问题（语义问题）、解码问题对应于信息传播系统中存在的３类问题，即Ａ级问题，一个特定的信息如何准确地进行传播？Ｂ级问题，信息如何确切地传达意想的意思？Ｃ级问题，接收到的含义如何以希望的方式有效地影响行动。有研究者以剪纸为例对民俗文化的数字化技术介入方式进行了探索性的研究，在开发的系统中实现了剪纸艺术作品中特色形态符号元素的提取与处理，还有形态符号元素的组合运作，对于剪纸艺术的展示和二次创新创造了很大的空间。［５］

这样一个信息化视角

的讨论和实践有助于民俗文化与数字化技术的

对接。

二、我国的民俗文化数字化现状

我国的民俗文化数字化大致始于上世纪９０年代，是与信息技术在我国的逐渐普及同步的。最初的数字化工作，主要还是在对以遗址、古建筑、古村落以及古代壁画、造像、绘画、文献等为代表的物质文化遗产和对以古乐曲、传统剧目、民风民俗等为代表的非物质文化遗产数字化复原之上。比较有代表性的就是敦煌研究院从１９９３年开始对敦煌壁画进行的数字化记录和管理。

［６］

进

入２１世纪，联合国教科文组织开始关注数字文化遗产保护工作，并出台草案的指南和纲领指导相关工作，同时开始推进非物质文化遗产保护工作。国内在此时非物质文化遗产保护工作也全面展开，并逐步推出弘扬优秀民族文化，建立基本公共文化服务体系，大力发展文化产业，促进文化与科技融合等一系列政策和举措，一时间，民俗文化数字化工作成为一个热点。

（一）形成共识渐成趋势

数字化已经成为民俗文化保护、传承、发展、研究中的一个重要的领域。这一渐成的趋势，是

集成志书”工程积累下的海量民间文艺资源，建设的“中国记忆———民族民间文艺基础资源数据库”也是顺应数字化趋势而开展起来的。另外，图书馆、博物馆、档案馆也都在各自的领域推动着相关的数字化工作。数字化成为应对信息时代挑战，适应信息时代要求，参与信息时代对话的重要载体。当下的中国民俗文化数字化参与者众。有的从维护文化安全、保护文化遗产出发，有的从展示文化多样性、推动文化传承出发，有的从促进文化科技整合，推动创意产业发展出发，还有的从资源增值加值利用，实现经济价值出发。

（二）多头并进频现亮点

中国民俗文化数字化工作的参与主体是多样的。政府主导推动了一系列的数字化项目。数字化的民俗文化是媒体，特别是新兴媒体的宠儿。学界也以项目的形式，推动着研究民俗文化的学科与计算机技术、网络技术等学科的深度融合。民俗文化的记录者和爱好者致力于数字化记录的初衷。以民俗文化资源为核心发展内容的文化产业主体，一直通过市场的手段推动着数字化工作，以期实现增值加值的可能，创造文化产业的神话。多头并进的态势，也使得一些亮点不断出现。“中国记忆———民族民间文艺基础资源数据库”不仅在数据量上成为世界最大的中国民俗文化基础资源库，在技术上也达到国际前沿水平。文化部民族民间文艺发展中心作为项目的负责人，依托北京师范大学民俗学的力量，进行资源的整备工作，制作的数字民俗产品，在２００９年国家大剧院进行的“感受遗产———中国非物质文化遗产数字化成果展”上展出，获得一致好评。２０１０年上海世博会期间，在中国馆展出的枟清明上河图枠通过复杂的数字生成技术使人物和场景全部“活”了起来，完全复原再现了的生活场景。另外当前众多地方进

１５８　枟西南民族大学学报枠（人文社会科学版）２０１４年第６期行的山水实景演出中也多有对民俗文化数字化的模拟再现。

（三）差距明显鸿沟拉大

虽然民俗文化数字化在我国成为一种趋势，并已经将大量的人力、物力、财力投入其中，也有许多成效，但与国外先进案例相比还有很大的差距，横亘在我们面前的数字鸿沟仍旧在拉大。首先就国内而言，我们民俗文化数字化的地域差异明显。不同地域对数字化的认识有很大差别，工作的理念、实现的方式和数字化的成效还不容乐说创意产业的核心竞争力。民俗文化恰是我们丰富且有鲜明特色的内容资源。

２、缺少顶层设计。

我们当前民俗文化数字化工作十分热闹，但这种态势之下却有着无头、无序的问题。各种数据库建设重复，结构异构，数据质量不高、体量不大，不可持续。各种数字博物馆立意不高，最终效果差强人意。以民俗文化产业开发作为噱头的较多，真正做数字化内容资源整备开发的较少，过于急功近利。民俗文化数字化的知识产权保护问题观。其次与国际上的一些先进案例相比，我们的数字化还过于保守和单一，表现在于为保护而保护，理念仍停留于记录复制层面，割裂了民俗文化与创意精神的联系，没有进一步的传承与开发，从而衍生出具有新生命力的作品。很多已经开发的数据库利用率低，数据质量和规模都有限，开放程度不够。类拟于台北故宫博物院将毛公鼎内部的铭文制成数字化交互作品，将收藏的国画制作成数字国画的创意性产品在我国还不多见。①

三是民俗文化数字化的数量和质量方面。对大量的资源因为没有保护意识，没有保护利用规划、没有搜集整理机制而致使其流失。同时，多头并进、各自为战的局面，也使得我们资源采集的标准不一、数据异构、兼容性很差。很多资源因为元数据和相关规范的缺失，存在着文化关键性信息丢失，不方便提取使用的问题。第四民俗文化数字化后的效益体现不明显。虽然参与者都意识到数字化后的民俗文化资源有着巨大的经济价值、社会价值和文化价值，但在如何实现这些价值方面能力不足、方法不多。

造成上述问题的原因是多方面的，主要是：１、对数字化的认识不够。

在信息化时代里，我们的认知模式、生活方式、知识生产和产业业态发生了深刻的改变，这就要求我们工作的思维和方式都应进行改革。当人们已经开始全方位的接受网络，并有了一套数字化生活体系和数字化记忆方式，我们的民俗文化只有进入这一体系，才能够有所发展。数字化地存储、记录和管理民俗文化资源，是保证我国民俗文化资源有序利用、合理使用的前提，是保存优秀民族文化基因的重要方式，是强化文化认同、构建民族国家的重要基础。民俗文化数字化关涉产业转型和竞争力的提升。内容资源是文化产业或者

还是当前的一大难点。民俗文化数字化十分有必要从国家和整体发展战略高度，在宏观上理解和把握科技进步与文化、社会发展的必然联系，进行长远的规划和具有宏观统调能力的项目设计，在国家发展战略层面上为民俗文化数字化构建一个有效的规划。

３、跨学科人才和研究不足。

当前我国民俗文化数字化的参与者多是半路出家，专业上的隔离和对数字化的认识、数字化的能力差异非常大。对文化、技术、市场、社会有跨学科把握能力的人才十分缺乏。然而，某一民俗文化资源数字化，并实现服务生活、社会、产业的价值，既需要民俗学者、文化学者对内容的精准解读，创意人才的创意，还需要技术人才对其进行数字化的转换和产业人才的推动。这一过程是一个跨学科的深度合作的过程。这种人才的缺乏也直接导致民俗文化数字化研究的不足。国内外对于民俗文化数字化的研究基本是围绕着制度、技术和文化三个维度展开的。

［７］

从制度角度出发的研

究者侧重于数字化工作的制度设计、组织安排等工作层面；从技术角度出发者多为计算机等方面的研究者；从文化角度出发者，更多考虑数字化对民俗文化传承、发展的影响。这些研究总体是还不多，而且之间还没有很好地建立起共同的学术话语平台。

４、内容与技术、社会应用脱节。

没有跨学科的合作和研究，就直接会导致民俗文化内容与相关技术之间的脱节。掌握内容的不懂技术，懂技术的没有内容资源，没有内容解读把握能力。数字化的内容，不被社会接受。社会需求的数字化服务我们又没有能力提供。这种丰富的民俗文化内容资源与各种成熟的技术之间，和信息化社会广泛而多样的社会需求之间还存在

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着一条巨大的鸿沟。

三、国际趋势和经验

民俗文化数字化是我们的一种说法，与国际上的说法有区别，与此相关的如“文化遗产数字化”、“数位典藏”、“数字记忆”等。不管是怎样的名称，核心都是对本地区、本民族、本国的文化资源进行数字化保存、管理和利用，为民众生活、大众教育、科学研究和产业发展提供支撑。一些经验和做法值得我们学习借鉴。

位学习国家型科技计画”。这一计划从初期的对台湾地区典藏文物数位化、提升全民数位学习素养的目标，逐渐深化扩大为通过数位化方式，全方位呈现台湾在人文领域、社会领域、自然环境领域的多样性，将典藏与学习、内容与技术融入到产业、教育、研究与社会发展的各个领域中，并且结合永续经营的商业模式、推广串联的专业团队，将台湾地区丰富深邃的数位内容带向国际舞台的目标。

联合国教科文组织的“世界记忆”工程始于１９９２年，旨在推动全球范围内的文献遗产的普及、保护和利用工作，运用最合适的技术和手段，保护这些文献遗产并被尽可能多的人利用。

［８］

２００２

年，联合国教科文组织就起草了枟数字文化遗产保护指导方针枠和枟数字文化遗产保护纲领枠的草案。联合国教科文组织的这些工作为世界各国在数字文化遗产的定义、保护原则、步骤、标准等方面发挥了引领的作用。

“美国记忆”是美国国会图书馆启动的国家数字图书馆项目，目的是让所有学校、图书馆、家庭能够在所在地便捷地接触到他们所需的资料，并按个人要求理解、重新整理和使用这些资料。这一项目在资源内容上整合了不同机构，在数字化标准上采用了统一的国际标准，在检索方式上提供了多种途径，有完善的知识产权和隐私保护的技术措施和制度保障，同时还专门为青少年教育设立专区，建设用户帮助系统。

［９］

日本的数字化技术一直居于世界前沿，在民俗文化资源的数字化的研究和实践方面也一直走在前列。日本于２００４年推出ｕ－Ｊａｐａｎ计划，要创造一个“任何时间，任何地点，任何物品，任何人”都可以上网的环境，可以获得所需的资源和服务。日本一直有很好的民俗文化资源收集传统，同时积累有相当规范、完备的民俗文化资源。这些民俗文化资源有力地支撑了日本动漫、游戏等产业的发展。在民俗文化虚拟展示方面，日本也有丰富的成功案例。日本京都立命馆大学使用包括虚拟现实、网络３Ｄ—ＧＩＳ在内的可视化技术等构建了自２０世纪到１７世纪乃至日本平安时代的“京都虚拟时空”。

中国台湾地区从２００２年开始“数位典藏国家型科技计画”

②

，２００３年开始“数位学习国家型科

技计画”，在２００８年两计画整合为“数位典藏与数

四、跨越数字鸿沟

针对我国民俗文化数字化的现状，参考国际社会的经验，要缩小我们内部的数字差距，填平我们与世界正在拉大的数字鸿沟，应着力解决好“六个统一”和“两个转变”。

民俗文化保护与传承发展创新的有机统一。变迁发展是民俗文化常态，没有一成不变的民俗。正确看待保护与传承发展创新的关系。

民俗文化研究与技术进步的有机统一。全面深入且科学的民俗文化研究是推动数字化的基础。再高超的技术如没有准确精深的文化把握也会失之于“炫技”，失之于浅薄。技术的合理介入将让民俗文化焕发出新的光彩。

内容建设与渠道建设的有机统一。民俗文化内容资源是根本，传播渠道是载体。有好的车没好的路，有好的路没有好的车在上面跑，都是一种发展的畸形。

社会效益与经济效益的有机统一。民俗文化是生活文化，其所体现的人文价值在数字化的过程上要予以尊重和发扬。要兼顾文化价值、社会价值与经济价值，不能顾此失彼。

公共文化服务体系建设与市场机制运用的有机统一。民俗文化资源的数字化应通过行政的、社会的和市场的等多样化的手段来实现。

局部利益与整体利益的有机统一。任何资源持有者、数字化工作的参与者在利益分配中都应给予体现。

实现由相关资源、渠道与技术的分散占有到整合共享的转变。共享是信息社会的基本特征。

实现由权力划分理念与事业协调发展的转变。从大文化、大事业的角度统筹考虑民俗文化数字化的责权利分配。

“六个统一”和“两个转变”应是推动我国民俗文化数字化工作中的基本原则。我们认为国家

１６０　枟西南民族大学学报枠（人文社会科学版）２０１４年第６期对此应有一整体的发展战略，从跨越数字鸿沟的高度，从文化与科技融合的高度加以部署。逐步深化全社会对数字化的认知，提升数字化生存、生活和竞争的能力；加强顶层设计，做好宏观层面的布局，中观层面的组织和微观层面的实践；开始着力培养跨学科的人才，开展跨学科的合作研究；倡导文化资源所有者、科技人员与产业资本的深度整合，打通相互间的壁垒。

民俗文化数字化已经是不能阻挡的趋势，这既是时代要求，也是所有者保护、传承和发展民俗ｔｐ：／／ｔｅｌｄａｐ．ｔｗ／和典藏台湾网站ｈｔｔｐ：／／ｄｉｇｉｔａｌａｒｃｈｉｖｅｓ．ｔｗ／。

参考文献：

［１］［美］托夫勒．第三次浪潮［Ｍ］．黄明坚译．北京：中信出版社，２００６．

［２］［英］维克托・迈尔－舍恩伯格．删除：大数据取舍之道［Ｍ］．袁杰译．杭州：浙江人民出版社，２０１３．

［３］［英］维克托・迈尔－舍恩伯格，［英］肯尼思・库克耶．大数据时代：生活、工作与思维的大变革［Ｍ］．盛杨燕，周涛译．杭州：浙江人民出版社，２０１３．

［４］顾犇．数字文化遗产的保护和联合国教科文组织的指导方针［Ｊ］．国家图书馆学刊，２００３（１）．

文化的内在要求，关乎着个体知识的获得，文化上、情感上的归宿，关乎着群体的认同和产业的形成，还关乎着民族国家的发展。推动民俗文化数字化，跨越数字鸿沟，任重道远！注释：

①在毛公鼎的数字产品中，观众可自主选择铭文，数字系统则会对该字进行解读并演示其字形的历史变化。数字国画枟梅花山鸟枠一吹，画中的山鸟便展翅飞到数字国画枟云白山青枠的风景里，惊起画中松柏让栖息的众鸟。参见：贾秀清，王珏．文化遗产的数字化保护到创新性传承［Ｊ］．文化月刊，２０１１年第１２期．第２８－３１页．

②参见台湾数位典藏与数位学习国家型科技计画网站：ｈｔ－

［５］彭冬梅，刘肖健，孙守迁．信息视角：非物质文化遗产保护的数字化理论［Ｊ］．计算机辅助设计与图形学学报，２００８（１）．

［６］贾秀清，王珏．文化遗产的数字化保护到创新性传承［Ｊ］．文化月刊，２０１１（１２）．

［７］谭必勇，徐拥军，张莹．技术・文化・制度：非物质文化遗产数字化研究述评［Ｊ］．浙江档案，２０１１（６）．

［８］杨太阳．世界记忆工程２０年回顾与展望———联合国教科文组织驻华代表处代表辛格答本报记者问［Ｎ］．中国档案报，２０１２－０４－１３：Ｂ１．

［９］唐琼，张玫．“美国记忆”与“共享工程”比较研究［Ｊ］．图书馆理论与实践，２００６（１）．

收稿日期：２０１４－０１－１５　责任编辑　吴定勇

跨越数字鸿沟--信息化时代中国民俗文化数字化的现状、问题与对策

作者：作者单位：刊名：英文刊名：年，卷(期)：

李松， 王学文

李松(文化部民族民间文艺发展中心 北京100009; 山东大学文化遗产研究院)， 王学文(文化部民族民间文艺发展中心 北京100009)

西南民族大学学报（人文社科版）

Journal of Southwest University for Nationalities2013(6)

本文链接：http://d.wanfangdata.com.cn/Periodical_xnmzxyxb-zxshkxb201406028.aspx